Huna significa “segredo”, mas não no sentido comum da palavra (manter algo oculto) e sim, um conhecimento que está “escondido”, ou seja, a sabedoria que é “protegida como um tesouro.
Huna é o conhecimento oculto ou a realidade secreta, a realidade mais difícil de ser vista. Também significa princípio feminino, mais princípio masculino, o que corresponde à manifestação da VIDA. Leinani Melville diz que HUNA é “profundidade”. Serge King define HUNA como “o que é oculto ou o que não é óbvio”; Huna é nome dado ao conhecimento dos kahunas, uma filosofia de realização, utilizada em qualquer contexto, pessoal, social, científico, religioso.
E Max Freedom Long assevera que “qualquer associado da Huna não deve desistir de sua fé tradicional, pois, HUNA é uma ferramenta que pode ser usada por todos, a qualquer hora, em qualquer contexto”.
O ensinamento que agora é chamado “Huna” foi originalmente chamado Ho’omana. Ho’o significa fazer. Mana é a energia da vida, o equivalente a Ki, Chi ou Prana. O sentido da palavra Ho’omana é empoderamento ou capacitação.
QUE É UM KAHUNA?
KA significa “guardião”, “zelador”. Se dividirmos a palavra de forma diferente (uma prática comum para se descobrir os significados mais profundos das palavras havaianas), KAHU significa “servo honrado” ou “alto funcionário que se encarrega de pessoas, bens, ou conhecimento. NA significa cuidar, no sentido de proteger, zelar.
O sentido da palavra KAHUNA é “guardião do segredo” ou “perito que faz”.
Poderíamos também entender a palavra Kahuna como sendo mais ou menos equivalente a um Ph.D. – um especialista em algum campo (pesca, agricultura e plantio; havia Kahuna especialista em filosofia, negociação e governo, havia Kahuna construtores (canoa, navegação, tiki (estátua), escultura), etc.)
Mas havia também, Kahunas especialistas em cura (equivalentes ao “medicine man” – homens/mulheres de medicina – na tradição nativo americana) chamado La’au Lapa’au; mestres em adivinhação chamados Kilokilo; curandeiros psicológicos chamados La’au Kahea; e iniciadores místicos, chamado Na’auao .
Existe um ditado havaiano que captura a essência da Huna:
“E iho’ ana o luna pii. E a’na o’ lalo’ hui E ana na moku ku e ana ka paia.”
“Traga para baixo o que está acima, por meio da luz. “
Os antigos anciãos Lapa’au ensinavam que era preciso trazer luz as nossas trevas interiores: “Isso vai transformar a energia espiritual que flui a partir da fonte e integrar todas as ilhas (dentro de você), em paz. Isso vai afetá-lo profundamente, e mudar a sua vida trazendo iluminação, e você vai sentir o fogo supremo delicioso.”
Observe a semelhança com o axioma hermético da Tábua de Esmeralda (cerca de 1500 d.C.):
“Aquilo que está em cima é como o que está embaixo, e que está embaixo é como o que está acima”. Hermes Trismegisto.
A Huna é tem uma base ampla como qualquer outro sistema Xamanico (sabedoria ancestral de várias etnias), e é importante saber que existem correspondências entre a Huna e todos os ensinamentos (xamânicos ou magísticos).
As origens da sabedoria Huna para ser a mesma da Wicca, da Alquimia ou Hermetismo no oeste da Europa. A mesma origem da tradição do Nativo Americano, dos ensinamentos dos Aborígenes Australianos, dos Maoris na Nova Zelândia, ou mesmo dos ensinamentos oriundos da Índia Antiga.
Da mesma forma que existe o conceito de Espirito Guardião no Hermetismo, Alquimia e na Tradição dos nativos americanos, também em Huna tem o conceito do “Aumakua” (Eu Superior).
Da mesma forma que existe o conceito dos cinco elementos no Hermetismo, na Alquimia e no Tantra na Índia, assim também em Huna, temos os 5 elementos.
Da mesma forma que existe o do Tempo do Sonho na Tradição Nativa Americana, Maori e tantas outras tradições nativas no planeta, a Huna nos fala do Mo’e Uhane (tempo do sonho).
A Huna tem uma tradição no uso de ervas utilizadas para cura, da mesma forma que o nativo americano, os chineses e outras tradições.
A Huna já utilizava a milênios a cura energética, com amplo conhecimento dos centros energéticos (similar ao conceito hindu de chacras) e o uso de símbolos moduladores de energia (similar ao que chamamos hoje de reiki).
Os kahus já utilizavam os números e as estrelas para fazer previsões como o fazem a Astrologia, a Numerologia e a Cabala.
Diante disso podemos afirmar que todas as tradições que permeiam a Sabedoria Ancestral da maioria dos povos da Terra tem uma única origem.
Talvez o grande segredo da Huna, “o segredo de todos os segredos” é a evolução espiritual.
E a autotransformação em todos os níveis (físico, emocional, mental e espiritual) a partir da conexão com sua própria fonte de poder pessoal.
Infelizmente durante anos as leis ditadas pelos missionários tinham como objetivo acabar com as velhas “formas supersticiosas”.
Em 1820, eles criaram as primeiras leis destinadas a erradicar os antigos ensinamentos.
Assim, essa nessa pacífica nação (Hawai), influenciados por missionários americanos, as pessoas foram impedidas de praticar os seus ensinamentos originais. A Huna permaneceu ilegal no Havaí de 1820 a 1979, quando o Governo dos Estados Unidos aprovou a Lei de Liberdade Religiosa.
Hoje, todo o planeta está experimentando um renascimento dos antigos ensinamentos, buscando sistemas de valores mais equilibrados e maneiras de viver e conviver, mais sustentáveis.
Resgatar a Sabedoria dos antigos Kahunas e o Espirito de Aloha transformando-os em valores presentes em nossa vida pode ser um caminho para o nosso equilíbrio interior.
Aloha Mahalo (gratidão e bênçãos)
Irene Carmo Pimenta
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